観念の秩序および連結

最初に

第二部でも、スピノザは総合的方法を用いた議論をする。ここでの想定相手はデカルト主義者だ。まずは、デカルトの理論を概観しよう。

我は自由に考えることができる

デカルトは、普遍懐疑を経たあと、「我は考えるものである」という結論に至る。我は精神的実体であり、すべての観念は我の内にある。そして、観念は我なしには存在しない。ここにおいて、すべての観念は我の任意になるものだとされる。

必然的な観念

だがデカルトは、我の不完全性を自覚したあと、我の任意にならない観念、すなわち表現的実在性(realitas objectiva)を持つ観念があることに気づく¹。例えば我々は、暖炉に近づけば火の熱を感じるし、太陽を見れば太陽の観念を持つ。これらは、我の意志とは無関係に生じるわけだ。デカルトは、これらの観念の原因は物体であるとする²。暖炉から熱を感じるとしたら、それは暖炉の火が燃えているからであり、太陽の観念を持つとすれば、それは太陽が存在するからである。もちろん、物体のすべてが、我々が感覚する通りには存在しないかもしれない。だが、物体が存在すること自体は確かなのだ。表現的実在性を持つ観念は、物体が存在し、それが私の身体に作用して形成されたものである。それは、自然全体の秩序及び連結に従って生じるものであり、我の任意になるものではないのだ。

因果律について

ちなみに、「表現的実在性を持つ観念があったとしても、必ずしもその原因を認める必要はないのではないか」「原因がない観念があっても別に構わないじゃないか」ということはできない。なぜなら、それが因果律の公理に反するからである。デカルトは、第三省察で因果律を公理として認めており³、この因果律は観念にも適用されるとしている⁴。

デカルトとスピノザ

このように、デカルトは二種類の観念を認めている。一つが我の任意になる観念であり、もうひとつが物体を原因とする必然的な観念だ。これを踏まえた上でスピノザは、我の任意になる観念が存在しないことを証明する。するとどうなるか。すべての観念が、物体の秩序および連結に従って必然的に生じるものだ、ということになるのである。
デカルトは、物体の秩序および連結に従う観念の存在を認めながらも、なんとかして「我は自由に考えることができる」と主張する余地を残そうとした。それをスピノザは否定するのである。

我は自由に考えることはできない

では、実際の証明過程を見ていこう。スピノザはまず、「我は自由に考えることができる」という主張が誤っていることを証明する⁵。

第一部では、個々の観念が我の自由にはならず、必然的な秩序及び連結に従うものであることが証明された。観念は無限に無限の仕方で生じるものであり、そこには必然的な秩序および連結が存在する。それは、我がその内に含むようなものではないし、我が任意にできるようなものでもないのだ。それに、そもそも神は思考属性を持つものとして定義されている。したがって、神を定義した時点で、我が観念をその内に含んでいないこと、観念を任意にできないことを認めているともいえる。「我は自由に考えることができる」と主張する余地は最初からないわけだ。
スピノザは、これを「神は考えるものである(Deus est res cogitans)」という言葉で表現する。デカルトは、すべての観念が我の内にあることと、我なしに観念が存在しないことをもって、「我は考えるものである」と主張していた。ならば、すべての観念が神の内にあり、かつ神なしには観念が存在しないことが明らかになった今、「神は考えるものである」と表現する方が適切だろう、というわけだ。
スピノザは、第二部において「神は考えるものである」とそれに類する表現、たとえば「神の観念(定理八)」「神のうちにその認識がある(定理九)」「人間精神は神の無限な知性の一部である(定理一一系)」といった表現を多用する。これは、我は自由に考えることができると思いこんでいるデカルト主義者に対して、それが不正確であることを示すためである。スピノザが人格神を信じているからではないことに注意してほしい。

偶然的な観念はない

次にスピノザは、偶然的な観念が存在しないことを証明する⁶。ここでスピノザが想定しているのは、民衆の神だ。民衆は、神が最高の知性と自由な意志を持ち、その知性の内に無数の世界を含んでいると考える。神はその中から一つを選択し、世界を創造した。それゆえ、現にあるのとは異なる世界を創造することも、現にある世界を破壊して無に帰すことも可能である、とする。神の本性が民衆の言う通りのものであれば、観念のうちに偶然性を認めることは可能となるわけだ。だが、神の本性がこのようなものではないことは、既に第一部で証明済みである。

また、「我々は、物体を見ることで観念を受け取る」「ならば、どの観念を持つかは、どの物体を見るか次第である」という素朴な主張についても考察する⁷。これは、既に定義段階で否定されていることだ。物体と精神とは、相互に異なる属性であり、互いに関係し合うことはないということを前提に、『エチカ』の議論ははじまっている。よって、やはりこの主張も誤りなのである。

定理七

我の任意になる観念など存在しない。あるのは、必然的な観念のみなのである。その上で、スピノザは次のように問いかけて、必然的な観念の原因が物体であることを思い出させる。「君は、第三省察に因果律の公理が出てきたことを覚えているだろう」「観念の原因が物体であることが、因果律の公理に基づいて、第六省察で証明されたことも覚えているだろう」「それと同じ証明を、あらためて今ここで行ってみたまえ」と⁸。こうして、我々が持つすべての観念が、物体の秩序および連結によって一意的に決まることを、証明するのである⁹。観念の秩序および連結は、物体の秩序および連結と一致するのだ¹⁰。

まとめ

その上で、『エチカ』の読者が、今の段階でこの定理を素直に受け入れることは難しいはずだ。「君が自分の意志で何かを考えていると思ったとしても、それは気の所為だ」「君がどのような観念を持つかは、物体の秩序および連結によって一意的に決まっている」と言われても、反論はできないが納得もできない、というのが本心ではないだろうか。
だが、それは当然である。というのは、この段階ではまだ、観念の本質についての考察がなされていないからである。この考察が第二部の主題であり、これ以降の定理でなされることになる。

さらにまた、それらの観念は、私の意志にも、したがって私自身にも依存しないことを経験しているからである。実際それらは、しばしば私の意に反してさえ現れるからである。たとえばいま私は、それを欲するにせよ欲しないにせよ熱を感じる。そこで、その感覚つまり熱の観念が、私とは異なる事物から、すなわちそのそばに私が座っている火の熱から、私にやって来ると思うのである。(第三省察) ↩
この結論に至る過程は紆余曲折している。第三省察の時点で、物体を表現的実在性を持つ観念の原因として取り上げるが、「もしかしたら私には、これらの観念を生み出す隠れた力があるかもしれない」「神が我を欺いて、これらの観念があるかのように思い込ませているだけかもしれない」と疑い、一旦は否定する。だが後に、我と神の本性についての十分な考察を経ると、この疑いを捨て去ることになる。そうして、第六省察で、物体を表現的実在性を持つ観念の原因として認めることになる。「しかしいまや、私自身と私の起源の作者とをよりよく知り始めるに及んで、私は、感覚から得ると思われるもののすべてを軽々しく認めるべきではもちろんないが、しかしまた、そのすべてを懐疑に付すべきでもないと考える。(第六省察)」「したがって、物体的実体は存在する。しかしおそらくは、物体的事物のすべてが、私が感覚しているとおりに存在しているのではない。それら感覚による把握は多くの場合、きわめて不明瞭で混乱しているからである。しかし、少なくとも私が明晰判明に理解しているすべてが、すなわち一般的に見れば、純粋数学の対象として把握されるすべてが、そこにおいてあるのである。(第六省察)」 ↩
ところでいま、作用因と全体因のうちには、少なくとも、この原因の結果のうちにあると同等のものがなくてはならぬということは、自然の光によって明白である。(第三省察) ↩
しかもこのことは、現実的すなわち形相的実在性を有する結果についてばかりではなく、ただ表現的実在性のみが考慮されるところの観念についても、明らかに真なのである。(第三省察) ↩
思考は神の属性である。あるいは神は思考するものである。(定理一) ↩
定理三～定理四 ↩
定理五～定理六 ↩
定理七は第一部公理四、すなわち因果律の公理に基づいて証明される。「第一部公理四から明白である。なぜなら、結果として生ぜられたおのおのの物の観念は、そうした結果を生じた原因の認識に依存するからである。(定理七証明)」 ↩
観念の秩序および連結は物の秩序および連結と同一である。(定理七) ↩
通常、定理七は並行論を意味するものとして解釈される。私は、この解釈は誤りであるという立場を取る。詳しくは第二部補論 - 並行論についてを参照のこと ↩

Created at:2022-04-08
Last modified at:2025-02-23

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